விவேக சூடாமணி 168

சுலோகம், 168

अनुपूर्य पञ्चेन्द्रियैः पञ्चभिरेव होतृभिः प्रचीयमानो विषयाज्यधारया ।

जाज्वल्यमानो बहुवासनेन्धनैः मनोमयाग्निर्दहति प्रपञ्चम्॥ १६८॥

(pāṭhabhēdaḥ – anupūrya) pañchēndriyaiḥ pañchabhirēva hōtṛbhiḥ prachīyamānō viṣayājyadhārayā ।

jājvalyamānō bahuvāsanēndhanaiḥ manōmayāgnirdahati prapañcham ॥ 168॥ (pāṭhabhēdaḥ – manōmayō’gnirdahati)

அநுபூர்ய பஞ்சேந்த்³ரியை: பஞ்சபி⁴ரேவ ஹோத்ரு’பி:⁴ ப்ரசீயமாநோ விஷயாஜ்யதா⁴ரயா ।

ஜாஜ்வல்யமாநோ ப³ஹுவாஸநேந்த⁴நை: மநோமயாக்³நிர்த³ஹதி ப்ரபஞ்சம் ॥ 168॥

வார்த்தைகளின் பொருள்

पञ्चेन्द्रियैः-pañchēndriyaiḥ-பஞ்சேந்த்³ரியை:-by sense-organs- பஞ்சேந்திரியங்கள்

पञ्चभि -pañchabhir -பஞ்சபி⁴ -by five- ஐந்நு

रऐव-ēva-ஏவ-indeed-உறுதியாக

होतृभिः-hōtṛbhiḥ-ஹோத்ரு’பி:⁴-by priests – பூஜை செய்பவர்கள்

प्रचीयमानो-prachīyamānō-ப்ரசீயமாநோ-being fed- எரி பொருளாக

विषयाज्यधारया-viṣayājyadhārayā-விஷயாஜ்யதா⁴ரயா-by the ghee of the stream of sense-objects -புலன்களின்( உணவாக)தாரையாக பார்க்கப்படும் நெய் போல்

जाज्वल्यमानो-jājvalyamānō-ஜாஜ்வல்யமாநோ-set ablaze – எரிய வைக்கின்றன

बहुवासनेन्धनैः-bahuvāsanēndhanaiḥ-ப³ஹுவாஸநேந்த⁴நை: -by the fuel of numerous desires – கணக்கிலடங்கா ஆசை எனும் எரிபொருளால்

मनोमया -manōmayā -மநோமயா -the mental(sheath) – மனோமயம்

अग्निर् -agnir -அக்³நிர் -fire-( எனும்) நெருப்பை

दहति-dahati-த³ஹதி-maintains – வளர்க்கிறது

प्रपञ्चम्-prapañcham-ப்ரபஞ்சம்-the phenomenal world – பிரபஞ்சத்தை

பொருள் சுருக்கம்

ஐந்து புலன்கள் ஹோமம் செய்யும் புரோகிதர்களாக செயல்படுகின்றன, அவை பல ஆசைகளெனும் எரிபொருளை மன மயத்திற்கு எரி ஊட்டுகின்றன, இது தியாக நெருப்பு. இந்த நெருப்பு (மன-உறை), தொடர்ச்சியான காணிக்கைகளாக செயல்படும் புலன்களால் எரிக்கப்படும் போது முழு தனித்துவமான உலகத்தையும் கொண்டு வந்து பராமரிக்கிறது.

விளக்கம்
மனோமயத்தின் செயல்பாடு ஒரு அழகான ஒப்புமை மூலம் இந்த சுலோகத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. மனோமாயம் என்ன செய்கிறது? இது தொடர்ந்து உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறது. பஞ்ச ஞான இந்திரியாணி மூலம் தொடர்பு கொள்கிறது.

இந்த ஞானேந்திரியங்கள் என்ன செய்கின்றன? அவை ஐந்து மடங்கு புலன் அனுபவங்களைக் கொண்டு வந்து மனதிற்கு வழங்குகின்றன. கண்கள் வடிவங்களைக் கொண்டு வந்து மனதிற்கு வழங்குகின்றன; காதுகள் ஒலியைக் கொண்டு வந்து மனதிற்கு வழங்குகின்றன; அவை மனதிற்கு பஞ்ச விஷயத்தை வழங்குகிறது. விஷயம் என்பது புலன் அனுபவங்கள்; சப்த ஸ்பர்ச ரூபா ரஸ கந்தா. மனம் ஐந்து மடங்கு புலன் அனுபவங்களை அல்லது பொருட்களைப் பெறுவதால், அது அமைதியாக இருப்பதில்லை, அது பொருளின் தன்மையை தீர்மானிக்கத் தொடங்குகிறது, அது கூறுகிறது; இது அற்புதமான அனுபவம். இந்த நபர் மிகவும் நல்லவர்; இந்த இடம் மிகவும் நன்றாக உள்ளது. எனவே அது ராகம், த்வேஷம், காமம், க்ரோதா, லோபம் போன்ற வடிவங்களில் வினைபுரிகிறது, அது மட்டுமல்ல: அனுபவம் அழகாக இருக்கும்போது அனுபவங்கள் கூட வரும் இந்த அனுபவத்தை நான் அனுபவித்த ஒரு வாசனையை உருவாக்குகிறது; நான் அதை மீண்டும் பெற விரும்புகிறேன். எனவே வாசனை உள்ளது. வாசனை அந்த அனுபவங்களைத் தேட மனதை மீண்டும் தூண்டும்; மற்றும் இயற்கையாகவே மீண்டும் ஒருவர் இதே போன்ற அல்லது அதே அனுபவங்களைப் பின்தொடர்வார்; மீண்டும் அனுபவங்கள் மனதில் பதியப்பட்டு மீண்டும் வாசனைகள் அதிகரிக்கின்றன. அது சுப வாசனையோ அல்லது அசுப வாசனையோ ஆக இருக்கலாம்.. ஆகவே, ஒருபுறம் வாசனைகளால் ஊக்குவிக்கப்பட்டு, மறுபுறம் இந்திரியங்களால் ஆதரிக்கப்பட்டு, மனம் எப்போதும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கும்; வெளி உலகத்தை அனுபவிக்கிறது.

நாம் பிறந்த நேரத்தில், இசை வாசனை. கலை வாசனை; வேதாந்த வாசனை; அக்ரம வாசனை; அந்த அனைத்து சுப அசுப வாசனைகளும், தாங்கி வருகிறோம். , அதுதான் எரிபொருள். இந்த வாசனைகள் புலன் உறுப்புகளால் மேலும் வளர்க்கப்படுகின்றன. எனவே இந்த ஹோமத்திற்கு ஐம்புலன்களும் நெய்யுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன. புனித நெருப்புக்கு ஹோம குண்டம் என்பது மனம்; எரிபொருள் என்பது வாசனைகள்; ஒரு பூசாரி இல்லை, ஐந்து பூசாரிகள் அமர்ந்திருக்கிறார்கள்; ஐந்து பூசாரிகள் என்ன; காதுகள், கண்கள், மூக்கு, நாக்கு மற்றும் தோல். பிறகு இந்த ஐந்து பூசாரிகளும் என்ன செய்கிறார்கள்? தொடர்ந்து அவர்கள் மனம்-நெருப்பில் காணிக்கைகளை வழங்குகிறார்கள். காணிக்கை பொருள் என்ன?. ஒருவர் நெய் பிரசாதமாக வழங்குவார்; மற்றொருவர் கிளைகளை வழங்குவார்; மற்றொருவர் கொஞ்சம் தானியம் கொடுப்பார்; மற்றொருவர் ஹவிஸ் வழங்குவார்; இந்த ஐந்து பூசாரிகளும் வெவ்வேறு பொருட்களை வழங்குகிறார்கள்; ஐந்து வெவ்வேறு பொருட்கள்; சப்தா, ஸ்பர்ஷ, ரூப, ரஸ, கந்தாஎன்பவையாகும்.

எனவே சங்கராச்சாரியார் கூறுகிறார்: விஷயாஜ்யதா⁴ரயா

ஆஜ்யம் என்றால் தெளிவுபடுத்தப்பட்ட வெண்ணெய்; உருகிய நெய் சுத்தப்படுத்தப்பட்ட ஆஜ்யம்; . விஷய ஆஜ்யாம் என்றால் சப்த, ஸ்பர்ஷ ரூப ரஸ கந்த என்ற ஐந்து வகையான ஆஜ்யம். அது வாழ்நாள் முழுவதும் நடைபெறுகிறது. ஒரு தற்காலிக இடைவெளி மட்டுமே உள்ளது. தூக்கத்தின் போது. உண்மையில், கனவில் கூட, இந்த யாகம் நடக்கிறது. மேலும் மனோமய நெருப்பு, நன்றாக, உயிருடன் வைக்கப்பட்டுள்ளது. இது அழகான ஒப்புமை; நினைவில் கொள்ளத் தகுந்தது. ஸ்லோகாவைப் பாருங்கள். பஞ்சேந்த்ரியை பஞ்சபிரேவ ஹோத்ரபிঃ. எனவே ஐந்து மடங்கு இந்திரியங்கள் உதவியுடன்; ஐம்பெரும் பூசாரிகளுடன் ஒப்பிடத்தக்கவை; மனோமயக்னி தஹதி. எனவே இந்த மனோமய அக்னி; மனோமய நெருப்பு தீவிரமாக எரிகிறது; ஐந்து மடங்கு புலன் உறுப்புகளான புரோகிதர்களின் உதவியுடன்.

இந்த மனோமயக்னி எப்படி எரிகிறது? விஷயஜ்யதாராய ப்ரசியமானঃ; என்றால் தூண்டப்பட்ட; விசிறிவிடப்பட்ட; ஊட்டப்பட்ட அக்னி; விஷய ஆஜ்ய தாரா. எனவே சப்த, ஸ்பர்ஷ, ரூப, ரஸ, கந்த வடிவில் இருக்கும் வெண்ணெய் அல்லது நெய்யின் நீரோட்டம்; இங்கு விஷயம் என்பது பொருள்கள் அல்ல; யாரும் பொருட்களை இங்கு வைக்க போவதில்லை; ஆனால் பொருள்களில் உள்ள பண்புகள்; சப்தா, ஸ்பர்ஸ, ரூப, அது இங்கே விஷயம் என்று அழைக்கப் படுகிறது. ஆச்சாரியர் ஆஜ்ய தாரா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார்; தாரா என்றால் தொடர்ச்சியான, உடைக்கப்படாத ஓட்டம்.ஆகவே ஆஜ்ய தாரா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அதேபோல மனதிலும், உலகப் பிரவேசங்களின் தொடர்ச்சியான ஓட்டம் உள்ளது. காது கேட்கவில்லை என்றால், கண்கள் எதையாவது பார்த்துக் கொண்டிருக்கும், அல்லது மூக்கு எதையாவது வாசனையாக இருக்கும். நீங்கள் கனவில் அனைத்து புலன்களையும் மூடியிருந்தாலும்; மனதிற்குள், கனவின் போது, மீண்டும் சப்தம், ஸ்பர்ஷம், ரூபம், ரஸம், கந்தம். இவ்வாறு ஆஜ்ய தாரா என்ற சொல் மனதைத் தொடர்ந்து தூண்டுவதைக் குறிக்கிறது. விஷய ஆஜ்ய தாரய ப்ரசியமானঃ.

பஹு வாசனேந்தனை: ஜாஜ்வல்யமானோ; ஜாஜ்வல்யமானா என்றால் என்ன? அது பிரகாசமாக பிரகாசிக்கிறது; எதன் காரணமாக? பஹு வாசனேந்தனை: ஏனெனில் வாசனை வடிவில் எரிபொருள் சேர்க்கப்படுகிறது; வாசனைகள் பல வகைகள். ஏற்கனவே நாம் முந்தைய ஜென்மத்திலிருந்து பல வாசனைகளுடன் இந்த பூமிக்கு வந்திருக்கிறோம்; இந்த ஜென்மத்திலும் நாம் பட்டியலில் புது வாசனைகளை சேர்க்கிறோம்; எனவே ஏற்கனவே இருக்கும் வாசனைகள் மட்டுமல்ல; ஆனால் நாங்கள் புதிய வாசனைகளையும் சேர்க்கிறோம். இங்கே சங்கராச்சாரியார் சுப அல்லது அசுப வசனகளை வேறுபடுத்த விரும்பவில்லை; ஒரே மாதிரியாக அவர் அனைத்து வாசனைகளையும் குறிப்பிடுகிறார்.

மேலும் அற்புதமாக ஜொலிக்கும் இந்த மனோமய அக்னி, என்ன செய்கிறது? அது வேறு இடத்தில் எரிந்து கொண்டிருந்தால், நான் அதை புறக்கணிக்க முடியும்; ஆனால் பிரச்சனை: மனோமய அக்னி: பிரபஞ்சம் தஹதி. அதனால் அது முழு உலகத்தையும் எரிக்கிறது; அது ஒவ்வொரு மனிதனையும் எரிக்கிறது; இங்கே எரிகிறது என்றால் துக்கத்தால் எரிகிறது; கவலைகளுடன்; மனச்சோர்வுடன்; சிக்கலான, கோபத்துடன்; பதட்டத்துடன். இங்கு தகனம் என்பது உடல் எரிப்பு அல்ல; ஆனால் அது மன எரிப்பு, உள் எரிதல்; இங்கே தஹாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மேலும் பிரபஞ்சம் என்ற சொல்லுக்கு மக்கள் என்று பொருள்; ஜட உலகம் அல்ல; ஆனால் இங்கு பிரபஞ்சம் என்பது முழு மனிதகுலம் அல்லது அனைத்து உயிரினங்களும் அத்யாத்மிகா, ஆதிபௌதிகத்தால் எரிக்கப்படுகின்றன; மனோமய கோஷத்தின் காரணமாக ஆதிதேவிகா தாபமும். எரிக்கப்டுகிறது. மநோமயாগ்நிঃ ப்ரபஞ்சம் দஹதி ।

சுருக்கமாக சொல்லப் போனால் ஐந்து புலன்கள் தான் ஆட்டி வைப்பவை. அவை தான் பிரபஞ்சத்தின் நிலையாமையை சாஸ்வதமாக எண்ண வைப்பவை.