விவேக சூடாமணி 181

சுலோகம் 181

तन्मनःशोधनं कार्यं प्रयत्नेन मुमुक्षुणा । विशुद्धे सति चैतस्मिन्मुक्तिः करफलायते ॥ १८१ ॥

tanmanaḥśodhanaṃ kāryaṃ prayatnena mumukṣuṇā | viśuddhe sati caitasminmuktiḥ karaphalāyate || 181 |

தன்மனஶ்சோதனம் கார்யாம் ப்ரயத்னேன முமுக்ஷுணா | விசுத்தே சதி சைதஸ்மிந்முக்தி: கரபலயதே || 181 ||

வார்த்தைகளின் பொருள்

तन् ! tat தன்  therefore- ஆகவே

मनः  -! mana×மன- மனதை

शोधनं-þodhanam-ஶ்சோதனம் -purification of mind- தூய்மைப் படுத்துதல்

कार्यं- k˜ryam- கார்யாம்-should be achieved- வெற்றிபெற வேண்டும்

प्रयत्नेन- prayatnena -ப்ரயத்னேன-by diligence- முயற்சியால்

मुमुक्षुणा- mumukÿuõ˜-முமுக்ஷுணா- by the seeker of liberation – முக்தி நாடுவோர்

विशुद्धे- viþuddhe- விசுத்தே-தூயமைபடுத்திவிடும் போது

सति-sati -சதி-when purified- அதன் பின்

च  ca ச   and மற்றும்

तस्मिन्  ! tasmin-தஸ்மிந்- this- அது

   मुक्तिः-> mukti×முக்தி- liberation-முக்தியை

करफलायते- karaphal˜yate- கரபலயதே-becomes available as a fruit in one’s  – உள்ளங்கையில் கனி எனும் வண்ணம்

பொருள் சுருக்கம்

விடாமுயற்சியை நாடுபவர்கள்( முமுக்ஷ்த்ஸுக்கள்) மனதை விடாமுயற்சியுடன் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். மனம் தூய்மையடைந்துவிட்டால், உள்ளங்கையில்  பழம் போல் விடுதலை எளிதில் கிடைக்கும்.  .

விளக்கவுரை

எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் மனம்தான் காரணம் என்று இதுவரை சொன்னோம்;  எனவே இயற்கையாக நாம் என்ன நினைக்கிறோம்?  மனதை அகற்றவேண்டும் என்று எண்ணுகிறோம்.  இது பெரும்பாலான மக்களால் செய்யப்படுகின்ற  தவறு  யோக சாஸ்திரம் போன்ற சில தத்துவ அமைப்புகள் கூட இது போன்றவற்றைப் பற்றி பேசுகிறது.

விஷயங்களை, எண்ணங்களை நீக்கிக்கொண்டே செல்கிறீர்கள், எண்ணங்களை நீங்கும் போது, மனம் மெலிந்து, மெலிந்து, லேசாகிறது, எல்லா எண்ணங்களும் நீங்கும் போது, மனமும் மறைந்துவிடும்,  மனம் போன பிறகு ஆத்மா தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது;  மற்றும் நீங்கள் முக்தராகிறீர்கள்..  இவை அனைத்தும் மக்கள் மட்டுமல்ல, தத்துவ அமைப்புகளும் கூட செய்த பெரிய தவறுகள்.   தலைவலிக்கு என்ன மருந்து;  தலையை வெட்டிவிடுங்கள் என்று சொன்னால், இது சரியான மருந்தல்ல. .  தலைவலி வந்தால் தலையை வெட்டாதீர்கள்  . வலியை போக்க மருந்தை உட்கொள்ளுங்கள். எனவே மனதை அகற்றுவது மனக்கிலேசங்களுக்கு தீர்வு அல்ல.     சங்கராச்சாரியார் கூறுகிறார், உங்கள் வேலை மனதை அகற்றுவது அல்ல, அது சாத்தியமில்லை;  அது சரியும் இல்லை.  மனதை நீக்கினால் கல் போல் ஆகிவிடுவீர்கள்.  எனவே என்ன செய்ய வேண்டும்?  ஆரோக்கியமற்ற மனதை அகற்ற வேண்டும்.  நீங்கள் அதை எப்படி செய்கிறீர்கள்?  மனதை ஆரோக்கியமாக்குவதன் மூலம் ஆரோக்கியமற்ற மனம் அகற்றப்படுகிறது.  எனவே மானஸঃ ஷோதானம் காரியம்.  மனதை அழிக்காதே;  மனதை தூய்மையாக்கு.  மனதை தெளிவுபடுத்துங்கள்;   மனதை பயிற்றுவிக்கவும்;  மனதை நிறுத்தாதே;  ஆனால் மனதிற்கு வழி காட்டுங்கள்.  எண்ணங்களை அழிக்காதே;  எண்ணங்களின் தரத்தை மாற்று.    வேதாந்தத்தில், எண்ணங்களை அகற்றுவது பரிந்துரைக்கப்படவில்லை.  தேவையே இல்லை;  சம்பந்தமே இல்லை.  எப்படி சிந்திக்க வேண்டும் என்பதை வேதாந்தம் கையாள்கிறது.  வேதாந்த மத்தியஸ்தத்தில் கூட, எண்ணங்களை அகற்றுவதை  பரிந்துரைக்கவில்லை; 

எனவே சங்கராச்சாரியார் இந்த சுலோகத்தில் கூறுகிறார்;  தத் மனஷோதனம் காரியம்.  எனவே ஒருவர் மனதைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்;   

இது எளிதான வேலையா?  சங்கராச்சாரியார் கூறுகிறார்: இல்லை.  பிரயத்தினம் தேவை.  அதற்கு அதிக முயற்சி தேவை.  கீதையில் கிருஷ்ணர் ஆரோக்கியமற்ற சிந்தனை முறைகளின் பட்டியலையும், சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ற  ஆரோக்கியமான பதில்களின் பட்டியலையும் தருகிறார். 

அபயஂ சத்வ சம்சுத்திம் ஞான யோக வ்யவஸ்திதி; 

  தம்போ தர்போ அபிமானஸ்ச க்ரோதঃ பருஸ்யமேவ கா.

   நான் தெய்வி சம்பத்துடன் நெருக்கமாக இருக்கிறேனா அல்லது ஆசூரி சம்பத்துடன் இருக்கிறேனா என்பதை நாம் தொடர்ந்து கவனிக்க வேண்டும்.  அதற்கு நித்திய எச்சரிக்கை தேவை.   ஒவ்வொரு கணமும் விழிப்புடன் வாழ்வதை உள்ளடக்கியது இந்த தீர்வு, எனவே பிரயத்தினம்.;  மேலும் அது முயற்சிக்கு மதிப்புள்ளது ஏனெனில்

ஏதாதஸ்மின் விசுத்த சதி கா; 

மனம் தெய்வீக சம்பன்ன அந்தகாரணம், சத்வ பிரதான அந்தகாரணம், குண பிராமண அந்தகாரணம், சாதனா சதுஷ்டய சம்பன்ன அந்தகாரணம் என்று மாறியவுடன்.    முக்தி கரபலயிதே.  முக்தி உள்ளங்கை நெல்லிக்கனி போல் தெரியவரும்.     மனம் தூய்மையாகிவிட்டால் மோக்ஷம் கைக்கு வந்துவிடும், அது வெகு தொலைவில் இல்லை.  எனவே கர பலம் என்றால் கையில் பழம்;  கர ஃபாலயதே, என்றால் கர ஃபலம் இவ பவதி;  அது கையில் ஒரு பழம் போன்றது;    கிருஷ்ணர் கீதையில் கூறுகிறார். 

ராஜாவம ராஜகுய

ப்வமதமதனமம் | 

பாதஆவகம தமௌ சுசுரா நு யம்யாமம் ||2- 2||

  rājavidya rājaguhyaṁ பவித்ரமிடமுத்தமம் |  பிரத்யக்ஷாவகமம் தர்மியம் சுசுகம் கர்துமவ்யயம் ||9- 2|| 

இது மிகவும் எளிதானது.  கடோபநிஷத்தின் மற்ற இடங்களில் இதற்கு நேர்மாறாக கூறப்பட்டுள்ளது

உரச தாரா அனாஷனா துரதா துக பசனத்வா வதின், க்ஷுரஸ்ய தாரா நிஷிதா துரத்யாயா, துர்காம் பதாஸ்தத்காவய்.  மோக்ஷத்தை அடைவது என்பது ரேஸரின் விளிம்பில் நடப்பது போல் மிகவும் கடினமானது.  மிக எளிமையாக ஒரே இடத்தில் எப்படிச் சொல்லப்படுகிறது என்ற கேள்வி இயல்பாகவே வரும்;  மற்றும் மற்றொரு இடத்தில், அது மிகவும் கடினமாக கூறப்படுகிறது;  வேதம் முரண்படவில்லை.  எனவே இங்கு ஷ்ரத்தம் தேவைப்படுகிறது.  .  ஸ்ரத்தை இருந்தால், அதற்கான பதிலை மிக எளிதாகக் கண்டுபிடிக்கலாம்.  பதில் என்ன?  தகுதியுள்ள மனதிற்கு, இது எளிதானது;  ஆயத்தமில்லாத மனதிற்கு, இது மிகவும் கடினமான விஷயம்.  சத்வபிரதான அந்தகாரணஸ்ய சுகம் கர்தும் அவ்யயஂ;  ரஜஸ் தம ப்ரதாந அந்தகாரணஸ்ய க்ஷுரஸ்ய தாரா.  எனவே உங்கள் மனதை சாத்வீகமாக்குங்கள்.