சுலோகம் 173
देहादिसर्वविषये परिकल्प्य रागं बध्नाति तेन पुरुषं पशुवद्गुणेन ।
वैरस्यमत्र विषवत्सुविधाय पश्चाद् एनं विमोचयति तन्मन एव बन्धात्॥ 173
dēhādisarvaviṣayē parikalpya rāgaṃ badhnāti tēna puruṣaṃ paśuvadguṇēna । vairasyamatra viṣavat suvidhāya paśchād ēnaṃ vimōchayati tanmana ēva bandhāt ॥ 173॥
தே³ஹாதி³ஸர்வவிஷயே பரிகல்ப்ய ராக³ம் பத்³⁴நாதி தேந புருஷம் பஶுவத்³கு³ணேந ।
வைரஸ்யமத்ர விஷவத் ஸுவிதா⁴ய பஶ்சாத்³ ஏநம் விமோசயதி தந்மந ஏவ ப³ந்தா⁴த் ॥ 173॥
வார்த்தைகளின் பொருள்
देहादि – deh˜di- தே³ஹாதி³ body etc. சரீரம் முதலியவை
सर्वविषये sarvaviÿaye-ஸர்வவிஷயே-for all objects- எல்லா விஷய வஸ்துக்களிற்கும்
परिकल्प्य- parikalpya-பரிகல்ப்ய- having created – சிருஷ்டித்து விட்டு
रागं-r˜gam- ராக³ம்-attachment- பற்று-
बध्नाति- badhn˜ti-பத்³⁴நாதி- binds-பந்திக்கிறது
तेन- tena- தேந-by that -அதனால்
पुरुषं- puruÿam -புருஷம்-to man- மனிதனை
पशुवद -paþuvat- பஶுவத்-like an animal गणेन- guõena -கு³ணேந- by rope- கயிற்றால்
वैरस्यम ! vairasyam வைரஸ்யம distaste – பற்றின்மை
अत्र -atra-அத்ர-here(for them)- இங்கு(அவற்றிடம்)
विषवत्- viÿavat விஷவத்-like poison- விஷம் போல்
सुविधाय- suvudh˜ya- ஸுவிதா⁴ய-having thought- எண்ணி
पश्चाद्-! paþc˜t -பஶ்சாத்³-thereafter – அதன் பிறகு
एनं-! enam ஏநம்–him- அவனை
विमोचयति- vimocayati- விமோசயதி-liberates- விடுவிக்கறது
तन्मन> tat mana×தந்மந- that mind-அந்த மனம்
एव- eva -ஏவ-very same- அதே போல்
बन्धात्-! bandh˜t- ப³ந்தா⁴த்-(liberation)-from bondage – பந்தத்தில் இருந்து முக்தி
பொருள் சுருக்கம்
மனம் உடல் மற்றும் இந்திரியப் பொருள்களின் மீது பற்றுதலை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த இணைப்புகள் கயிறுகளால் கட்டப்பட்ட ஒரு மிருகத்தைப் போல ஒருவரை பிணைக்கின்றன. அதன்பிறகு, அதே மனம் இந்த புலன்களின் மீது வெறுப்பை உண்டாக்கி, அவை விஷம் போல, அடிமைத்தனத்திலிருந்து ஒருவனை விடுவிக்கிறது.
விளக்கவுரை
ஒரே மனம் எப்படி பந்தம் மற்றும் விடுதலை ஆகிய இரண்டிற்கும் காரணம் என்பதை இந்த சுலோகத்தில் விளக்குகிறார் ஆச்சாரியார்.. கடந்த சுலோகத்தின் விளக்கத்தில் கூறியது போல், உடலைப் பொறுத்தவரை, ஆரோக்கியமான உடல் நம் நண்பன் மற்றும் ஆரோக்கியமற்ற உடல் நம் எதிரி; என்ற பதிலை மனதுக்கும் நீட்டிக்கலாம். ஆரோக்கியமான மனம் நம் நண்பன்; ஆரோக்கியமற்ற மனம் நம் எதிரி. .
இந்த சுலோகத்தில் அவர் கூறுகிறார்: ராக³ம் ப³ந்த்⁴நாதி ஹேது; விராகி மனம் மோக்ஷ ஹேது;
ராகி மனம் என்றால் என்ன?: ராகி மனம் என்றால் ராகஹா அஸ்ய ராகி; எப்போதும் பொருள் மீது ஈர்ப்புடன் கூடிய மனம் ராகி; த்வேஷமும் அதில் உட்படும்; ராகமும் த்வேஷமும் இரட்டை சகோதரர்கள்; ராகி என்றால் த்வேஷி. எனவே மனம் வலுவான ராகத் துவேஷங்களின் பிடியில் உள்ளது. ராக-த்வேஷத்தை நிர்வகிக்க முடியாத மனம் நமக்கு எதிரி.
ஆனால் ராக-த்வேஷம் இல்லாமல் மனம் ஒருபோதும் இருக்க முடியாது. ராக-த்வேஷத்தை அழிப்பதற்கான தேவையைக் குறித்து எந்த கேள்வியும் இல்லை. கீதையில் கிருஷ்ணர் மிகத் தெளிவாகக் கூறியுள்ளார்: இந்த்ரியஸ்ய இந்த்ரியஸ்ய அர்த்தே ராக த்வேஷௌ வ்யவஸ்திதௌ; ராக-த்வேஷம் கண்டிப்பாக இருக்கும். அப்படியானால் ராக-த்வேஷ ரஹித மனம் என்றால் என்ன? தன் ராகத்வேஷத்தை நிர்வகிக்கக்கூடிய மனம்; ராக-த்வேஷத்தை வடிகட்டக்கூடிய மனம்; ராகத்வேஷத்தை தேவைகளை விட்டு விருப்பங்களாக மாற்றக்கூடிய ஒரு மனம். விருப்பத்துக்கும் தேவைக்கும் நிறைய வித்தியாசம் இருக்கு.
காப்பி அற்புதமான பானம்.. காபியை விரும்புவது தவறு இல்லை ஆனால் காபி கிடைக்காமல் எந்த செயலிலும் ஈடுபட மாட்டேன் என்ற மனப்பாங்கு தவறானது. இந்த சார்பு மனப்பான்மை ஆபத்தானது.. அதுவே பிணைப்பு – பந்தம் ஆகிறது.அதுவே ராக-த்வேஷம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கட்டுப்பாடற்ற ராக-த்வேஷம் மனதை கட்டிப்போட்டு விடுகிறது.. எனவே இந்த ராக-த்வேஷத்தை எப்படி வெளியேற்றுவது என்பதை நாம் அறிந்திருக்க வேண்டும்; கட்டுப்பாடற்ற, ஒழுக்கக்கேடான, ராக-த்வேஷம் ஒழிக்கப்பட வேண்டும். அவற்றின் பிணைப்பும் பிணையாமையும் பந்தமே!
கட்டுப்பாட்டுக்கு உட்பட்ட மனதை விராகி மனம் என்பர். மேலும் அது ராக-த்வேஷத்தின் அதிபதி என்று அர்த்தம். மேலும் ராக-த்வேஷம் அதன் கீழ் உள்ளது.
அத்தகைய மனம் விராகி எனப்படும்; விராகி மனம் என்பது ராக-த்வேஷத்தை கட்டுக்குள் வைத்திருக்கும் மனம்; அல்லது ராக-த்வேஷத்தின் அதிபதியான மனம். ராகி மனம் என்பது ராக-த்வேஷத்தின் அடிமையான மனம்; ராக-த்வேஷத்தின் பிடியில் உள்ள மனம்; அது ராகத்வேஷத்தின் பிணைக்கைதி; எனவே சங்கராச்சாரியார் கூறுகிறார்: ஒரு விராகி மனம், அதுவே நாம் பெற வேண்டிய ஒன்று,
ராகி மனம், ராகம் பரிகல்ப்யா; ராகி மனம் ராகத்தை உருவாக்குகிறது; ராகம் என்றால் இணைப்பு; பிணைப்பு இணைப்பு; பரிகல்ப்யா; ராகி மனம் எதில் பிணைப்பை உருவாக்குகிறது? தே³ஹாதி³ஸர்வவிஷயே . எனவே ஒரு ராகி-மனம், பௌதிக உடலிலிருந்தே தொடங்கி உலகப் பொருட்களில் பிணைக்கும் ராகங்களை உருவாக்குகிறது. அத்தகைய பிணைப்பு ராகங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் என்ன செய்யும்? தேன புருஷம் பத்நாதி. அந்த பிணைப்பு ராகத்தால், அடிமையாக்கும் ராகம், போதையை உண்டாக்கும் ராகம்; ராகம் என்றால் இணைப்பு; புருஷாஷ் பத்னாதி; மனம் மனிதனை பிணைக்கிறது. அப்படியானால் பிணைத்தல் என்பதன் அர்த்தம் என்ன? இது நபரை எதையும் செய்ய அனுமதிக்காது. பந்தம் என்றால் என்ன? நான் ஒரு தூணில் கட்டுப்பட்டால் நான் என்ன செய்ய விரும்புகிறேனோ அதை என்னால் செய்ய முடியாது. இங்கு கயிற்றால் கட்டப்படுகிறோம். மனம் எப்படி நம்மை பிணைக்கிறது? நாம் காபி வரவில்லையென்றால், ஒன்றும் செய்யமாட்டோம் என்று பந்தத்தில் இருப்பது ஒரு கயிற்றால் கட்டப்பட்டது போல்த்தான்.
ஆகவே மனம் ராகத்தை கயிறாகப் பயன்படுத்துகிறது; இது கயிற்றாலான பிணைப்பு. எனவே தேந புருஷம் பதநாதி .
தேனா என்றால் ராகேண பத்னாதி; மனா பத்னாதி. எனவே மனம் ஒரு நபரைப் போன்றது; மற்றும் ராக-பற்றுதல் கயிறு போன்றது. எனவே மனம் ஒருவரைப் பற்று எனும் கயிற்றால் பிணைக்கிறது. எனவே பாசம் என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். பாசம் என்றால் கயிறு . ஒரு மனிதன் ஒரு மிருகத்தை கயிற்றால் கட்டுவது போல. பாசம் அல்லது ராகம் மனதை கட்டிப் போடுகிறது..பசுவத் குணேன என்று சொல்கிறார் சங்கராச்சாரியார். குணா என்ற வார்த்தையை இரட்டை அர்த்தத்துடன் பயன்படுத்துகிறார். குணா என்ற சொல்லுக்கு இரண்டு பொருள்கள் உண்டு; ஒன்று கயிறு; மற்றொன்று மனதின் மூன்று குணங்களில் ஒன்றாகும். எனவே மனதின் மூன்று குணங்கள், குறிப்பாக பற்றுதல் ராஜோ குணத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது; இணைப்பு என்பது ராஜோ குணம்; மனம் ஒரு நபரை ராஜோ குணத்தின் உதவியுடன் பிணைக்கிறது. எனவே மனதையும் பிணைக்க குணம் பயன்படுத்துகிறது;
இது பகை மனம். இப்போது நட்பு மனம் என்ன செய்யும்? அவர் கூறுகிறார்: பாஸ்சாத் வைராஸ்யம் அத்ர சுவுதாயா. அதே மனம் ராகத்திற்கு பதிலாக வைராக்யத்தை உருவாக்கும் போது அது வைராஸ்யம் ஆகிறது.; அது ராகத்திற்கு எதிரானது; . எனவே அதே ராகி மனதை விராகி மனமாக மாற்றும் போது, அதே மனம் ராகத்திற்கு பதிலாக வைராக்யத்தை உருவாக்கும் போது; ஒவ்வொரு பற்றும் துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. ஒவ்வொரு இணைப்பும் விதிவிலக்கு இல்லாமல் துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. . , எனவே எந்தப் பற்றும் நிரந்தர மகிழ்ச்சியைத் தராது. : ஆசை அருமிங்கல் என்று நம் முன்னோர்கள் சொல்வார்கள்., கடவுள் மீதுள்ள பற்றுதலைக் கூட இறுதியில் கைவிட வேண்டும்; அந்த வகையான இணைப்பு வருவது கடினம். நாம் அதற்குச் செல்ல வேண்டும், பின்னர் அதிலிருந்து வெளி வளர வேண்டும்.
எந்தப் பற்றும் நிச்சயமாக துக்கத்தை உண்டாக்கும். துக்கத்தின் தீவிரம் இணைப்பின் தீவிரத்திற்கு நேர் விகிதாசாரமாகும். இது நமது வேதங்களின் மிக முக்கியமான அறிவுறுத்தல். எத்தனை ஜென்மங்களை வேண்டுமானாலும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். எனவே, அத்ரா, பிறகு பொருள்களின் – உலகத்தின் மீது, வைரஸ்யம் சுவுதாய; அதே மனம் வைராக்யத்தை உருவாக்கும். இது முண்டகோபநிஷத்தில் வழங்கப்பட்டது. பரிக்ஷ்ய லோகசன் கர்மச்சிதான் ப்ராஹ்மணஹ நிர்வேதம் ஆயத்; எல்லோரும் இந்த முடிவுக்கு வர வேண்டும். . எனவே சங்கராச்சாரியாரும் காலக்கெடு எதுவும் வைக்கவில்லை. பின்னர் என்று கூறுகிறார்.. அது 5 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இருக்கலாம்; 10 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு; 5 தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு; 5 ஜென்மங்களுக்குப் பிறகு; 500 ஜென்மங்களுக்குப் பிறகு இருக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, . பஶ்சாத்³ ஏநம் விமோசயதி இப்போது விரகி மனமாக இருக்கும் அதே மனமே இவரை விடுவிக்கும். ஏனம் என்றால் இந்த ஜீவா, இந்த நபர்; தத் மன ஏவா; , முன்பு எந்த பிரச்சனையாக இருந்ததோ அதே மனம் தான் இப்போது நண்பன். விமோசயதி; எங்கிருந்து; பந்தாத்; சம்சாரத்தின் பிணைப்புகளிலிருந்து.
எனவே ராகி மனமே அடிமைத்தனத்திற்கு காரணம். விராகி மனமே விடுதலைக்குக் காரணம். சங்கராச்சாரியார் வேறொரு விதமாக கூறப்போகிறார் , சாத்விக் மனமே விடுதலைக்குக் காரணம்; மற்றும் ராஜாசிக் தாமசி மனமே அடிமைத்தனத்திற்கு காரணம். சாத்விக மனஸ் மோக்ஷ கரணம்; ராஜஸம்-தாமசம் மனப் பந்த கரணம்; மற்றும் சாத்விக் மனம் சுத்தம் மன: என்று அழைக்கப்படுகிறது; மற்றும் ராஜாசிக் தாமசி மனம் மலின மனா என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே சுத்தம் மனம், மோக்ஷ காரணம்; மலின மன பந்த கரணம். ,
மனம் நம்மை எப்படி தப்பு செய்ய வைக்கிறது தெரியுமா? முதலில் நமக்கு தேகத்தின் மேல் ஆசை வைக்க செய்யும் . அப்புறம் ஐம்புலன்களின் வழியில் அந்த உடம்பு நாய்க்குட்டி மாதிரி பின்னாலேயே செல்ல வைத்து அடிமையாக்கும். நம்மை பற்றுகளை விடாமல் தேட கட்டிப்போட்டுவிடும். இதே மனது தான் நாம் செய்வது தவறு, தப்பான வழியில் சென்று தடுமாறுகிறோம் என்று உணரவைத்து பற்றுக்களி லிருந்து விடுபட்டு மோக்ஷத்தை தேடவும் வழி வகுக்கும்.
My Blog 